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(For reasons of readability, the male form is used with personal names, however the female form is also always intended.)

We suffer in this world: our society is pathogenic. This society is one that is part of what is now called hypermodernity. Hypermodernity, as its name suggests, is a "modernity" of excess, excessiveness, and the limitlessness that has written in its DNA the Greek hubris (overconfidence) as a trademark. Hypermodernity has given birth to the hyper-individual who does not feel comfortable in his/her skin. He is full of complexes and proteins; hyperactive and pumped with ritalin; hyper-ambitious without endangering his hobbies. He has a smooth face and the well-knotted social tie; the iphone 8 in his pocket straight from the US. He just drags around after work until the morning paper. He concerns himself as much with his narcissistic as with his sexual pleasures; sleeping with one man one evening, on the other with an indifferent woman; getting children is postponed to the end (which end?), enjoyment (video games, social networking, bed, office, car, dominating others ...) is the primary objective. The hyper-individual is constantly searching-just as hypermodernity struggles to decide whether it is a question of describing a transitory, and therefore temporary movement,or whether it is a new stage of civilization, brought to last. Above all, hypermodernity is insecurity, the indeterminate, and the uncertain. A way to get into motion. But nothing is more terrifying than the fact that we are drawn into a movement of which we do not know where it leads us. One fact, however, remains undeniable: hypermodernity is pathogenic and creates many existential, pathological, social, and political disorders. These disorders, which we do not know if they are "new discontents in civilization [Le nouveau malaise dans la civilisation by Samuel Dock and Marie-France Castarède invites us to reflect on these mutations of the contemporary, Plon, 2017]" or simply the extension of old ones who changed their forms, do not cease to question us. We have to recall that the etymology of discontents is precisely what is uncomfortable, what is not at ease: it literally echoes the feeling of discontents generated by uncertainty and ambivalence. Above all, we find it very difficult to free ourselves from them and to overcome them. Proof of this is all the literature on happiness, well-being, personal development and other Zen culture that have been blooming for fifteen years - in line with it came the explosion of the Internet sphere in the early 2000s, which was quickly made accessible to all, and thus democratizing the Computer resulting in the progressive development of information flood. The hypermodernity then experienced an additional acceleration with virtuality, and the hyper-individual was brought - at twice the speed - to its hyperactivity. In the same way as, de facto, the feeling of discontent. To cope with many of these anxiety-provoking mechanisms and an increasingly infernal life rhythm, a range of palliative care and placebos have been introduced: meditation, Zen spirituality, inherited from the New Age ideal, personal development gurus, and other coaches who are – with their recipes - sensational sermons in the US, who become apologists again, not to mention the explosion of psychotherapy, there are more than 400 in the world today. It´s not so much the world that goes wrong as the hypermodernity. Now, hypermodernity has to be healed - sickness or discontent is not politically correct - there is no doubt about it.
 

Narcissism: a contemporary issue

In a context, in which the subject undergoes such metamorphoses, and where one of his most emblematic representations is an ego with all the claws barred in front, it is necessary to take on the question of narcissism. In La culture du narcissisme (1979), Christopher Lasch already described "the psychological man of our time" and the narcissistic excesses as a result of changes in our society. He notes that narcissism must not only be understood in the clinical sense of the term (as Freud has, for example, defined it), but rather as a true "metaphor for the human condition". Thus, the recent analyzes of the new narcissism confuse cause and effect when they attribute it to a cult of the private sphere an evolution which is due to the disintegration of public life; moreover, they use the term "narcissism" so loosely that it does not retain much of its psychological content. In The Heart of Man, Erich Fromm uses the word in its clinical significance, but he expanded it by including the individual  level with all the forms of "vanity", of auto- admiration, self-satisfaction and self-glorification and -on group level - with all forms of ethnic or racial prejudice, parochialism and fanaticism…"We live in a time of history characterized by a very clear divide between the intellectual development of man and his emotional or mental development, which puts him in a state of marked narcissism with its procession of pathological symptoms [Christopher Lasch, La culture du narcissisme, Trad. par Michel L. Landa, Flammarion, Paris, 2006, p. 62-63]”.

It is obvious that narcissism has taken a considerable scale in the approach of the subject. We live in a time of predominance of a culture of the self with all its illusions, its false gods and its mirages, very different from the epimeleia heautou [«Le souci de soi» or «le soin de soi» as it appears in Greek literature, and then extensively commented, especially by Michel Foucault]. A narcissistic society that pushes us into the world in search of authenticity, which is often factitious and dangerous; where probability is the key word, and flirting dangerously with the imperatives of transparency. "Men have always been selfish and groups have always been ethnocentric, there is no guarantee that these features will be adorned with a psychiatric mask," adds Lasch. On the other hand, the fact that character disorders have become the most prominent form of psychiatric pathology, leading to a modification in the personality structure, is due to quite specific changes in our society and culture: bureaucratization, the proliferation of images, the cult of consumption ... and ultimately due to changes in family life and forms of socialization" [Id., ibid., p. 64].

Thus, a new theory of narcissism developed in the wake of Freud, where the pathological mixes with the social, with the issue of the subject in the background. Also opening the field to an unprecedented clinic on the subject that could be repeated here with a quick description: "Open rather than closed to sexual adventures, these patients find it difficult to fully experience the sexual drive or to make a joyous experience. They avoid commitments ... These patients often suffer from hypochondria and complain of experiencing a feeling of inner emptiness. At the same time, they nourish fantasies of omnipotence and are deeply convinced of their right to exploit others and to enjoy themselves. The punitive and sadistic elements predominate in the superego of these patients, and if they confront the social rules, it is more out of fear of being punished than under the influence of feeling guilty [Id., ibid., p. 69]”.

In a logical way, these "patients of narcissism" experience the feeling of an inner emptiness and live pleasure only in the form of transience and non-commitment (necessarily, to the extent to which the other is denied, where he is only considered as a "means to an end" in a narcissistic and selfish way). The narcissism is shaped by this new world-view, which it constantly changes on a deeper level. The relation to the love object (primary and secondary narcissism) is reversed in the sense that the self is constantly deceiving itself by trying to seize itself without ever really grasping itself, a prisoner of its own image and representation. 

The narcissism we are dealing with is less interesting for psychopathology than the social one [To this topic the clear written book by Jean Cottraux, Tous narcissiques, Odile Jacob, 2017, helps. The author does not fail to distinguish "the narcissistic personalities" from those who practice "the cult of the self" or even "generations "me I"]. Moreover, Gilles Lipovetsky does not hesitate to speak of the "narcissistic individualism" to describe hypermodernity. As such, and to avoid confusion, we prefer to speak of a "social narcissism". This is to denounce the excess of ego in its social representation, which borders on the pathological narcissism, without even embodying it, here too we find ourselves in an "in-between". The representation of oneself on social networks, or the self-crisis [See about it in Je selfie donc je suis. Les métamorphoses du moi à l’ère du virtuel, Elsa Godart, Albin Michel, 2016] that we have been witnessing for a few years, is the emblem.

Denounced on all sides, overwhelmed, blamed for the worst swindles, which are associated with nicknames and adjectives such as "egoist"; "selfish"; "opportunist"; "interested"; "egocentric"; "Just think of yourself"...We live in a narcissistic society. A narcissism that has bad press, and that is "loaded with pejorative connotations" for the general public [G. Rosolato, La relation d’inconnu, Gallimard, 1978, p. 144]. A society governed and dominated by a single prince: the ego. However, by using and borrowing, we no longer know what we are talking about when we talk about the ego. Are we talking about "self-esteem" when you describe someone as having a"good ego"? Is it synonymous with the I – Is the ego-trip also a "personal fulfillment"? Or is it a tool that is able to draw all attention to itself, to block various hits to its meaning, its influence, its power, like a kind of hyper-self-worthiness? And what about the identity? Is the ego to be promoted or accused? Is it dangerous to cultivate the ego? Is it good or bad? And how can you not deny yourself if you renounce your own ego?

The challenge of our world is not so much the aggravated capitalism, the commercialization to the point of weariness, the excessive consumerism, the retreat of culture in favor of entertainment, the techno-scientific development or the robotization that threatens our subjectivity. The challenge of our world today is the ego. Well, the ego is I [In the story there are many differences between the self, the subject, the individual, the ego, the self, the identity, the subject, the consciousness. … These concepts, although they all refer to the inwardness and generally to the question of self-knowledge. We will develop this question a little further]. We experience an unprecedented crisis of the ego, a crisis of identity, a crisis of the self. We are always looking for "ourselves", we want to be "successful in life", we want to be "happy" at all costs, we want to be "in good shape", we have to be constantly "recognized"; we want to have "more and more friends"; we want to be "always beautiful"; "ideally loved"... And to respond to that ego´s tyranny, we subject our existence to an insane tempo and demands: we practice personal development or Zen Feng Shui, we work "more and more to earn more," we multiply the dead ends that are supposed to lead us to our “happiness”. We do one hour of exercises daily without counting jogging on Sunday mornings, we look for the same on every street corner: on social networks, in the office, in the eyes of our parents (even at the age of 40), we practice cosmetic surgery and body worship because it is important to "present a good picture of yourself"... The mirror has become the fetish object par excellence: having no mirror means not seeing yourself anymore, you are already disappearing. In Huis-clos, Sartre places three protagonists in a room they cannot leave. They are beginning to understand that they are here for eternity and are doomed to live together. Above all, they no longer look at each other. There is no mirror in this room. They can only see each other through the eyes of others. One of the protagonists, Estelle, while she searches vainly for her little pocket mirror in her bag, understands that she is abandoned in the eyes of the others, and says this beautiful sentence: I no longer feel inside ...

To observe some of our behaviors, we constantly focus on ourselves: our main concern is to get to the maximum of ourselves, even at the risk of losing. Losing what? The game? His honor? His dignity? His life? ... What is the loss here? It is a loss of part of the self. What we fear most is losing ourselves. But, what do you have to lose if you give up some of your ego? What is this tragic feeling that you get at the idea of being away from yourself? As if the ego were an "object" that could be grasped, that could be "completed," the realization which would be the primary goal of a perfect life. Myth or reality? Mirror with larks or wishful thinking of hypermodernity?

But sometimes we cannot do that. Sometimes we have a deep sense of failure, of neglect, as if we had been missing out in our life, as if we had made bad choices that are now being paid for, and the bill is heavy: sadness, disappointment, renunciation, dissatisfaction, injustice, melancholy. We, then, become aware that we are not happy and after trying all the therapies on the market, from "auto-suggestion (!)" to meditation, and after "anti-depressants" had no effect (and for good reason !!!), we end up on the couch of a psychiatrist. Let us be clear: a psychoanalyst. And this is no coincidence, because the psychoanalyst is, by definition, a specialist of the ego.

 
Psychoanalysis is about the ego

The primary object of psychoanalysis - which has also been called "depth psychology" - has been to seek an understanding of how we function internally, psychically, in order to cure certain disorders that particularly resisted the somatic or purely medical approach. Regarding this problem, Freud´s theory has confused the image that man had of himself for centuries. In fact, while Descartes affirms the reality of the subject as self-consciousness (I exist and, in addition, I know it, therefore I am able to grasp myself in the process of being), Freud puts in question several centuries of egotistical certainty with the discovery of the unconscious and his proclamation that from now on: “The ego is not master in its own house.” [Sigmund Freud, Introductory Lectures on Psycho-Analysis, Payot]. This is the beginning of the end, so to speak. Moreover, in 1917, Freud recalls, in A Difficulty in the Path of Psycho-Analysis: "The universal narcissism of men, their self-love, has up to the present suffered three severe blows from the researches of science and the destruction of this narcissistic illusion occurred mainly through the works of Copernicus, Darwin, and Freud himself; Earth is not the center of the universe, men are of animal descent, and finally the ego is not master in its own house [Anne Brun, an Introduction on On narcissism: an Introduction, Freud, Payot, 2012].” It is the whole universal narcissism of humanity that is affected here!

With the emergence of the unconscious, an ontological doubt that challenges all of our comfortable certainties arises: We believe that we choose to be omnipotent, but in reality, we act more when we choose to act. The discovery of the unconscious not only disturbed self-awareness, but most of all shook up our egotistical certainties. With the unconscious, we are no longer sure we are ourselves. Psychoanalysis has imposed doubts, uncertainty, and discontent about being oneself. That is a real revolution: how can we continue if we are not sure if we exist? Of course, faced with this dreadfully anxyogenic consciousness, strong resistances and strong oppositions have arisen: it is so much more comfortable to be assured of one owns existence, it is so much better to be able to really rely on oneself. The proponents of the full consciousness – ahead of their time - then rebelled and rejected the potentiality of the unconscious, psychoanalysis. In this sense, the reality of the unconscious is the failure of the full consciousness.

However, when psychoanalysis sows doubts about egotistical omnipotence, it goes even further. Indeed, Freud directly attacks the inner fortress that constitutes the ego - or rather the self - and seeks precisely to deconstruct it: not only do we have no access to the totality of the self, we are even driven to humility by this ignorance, but in addition, analytic work consists precisely of partly departing from our narcissism. Indeed, one of the pillars of psychoanalysis is precisely to leave part of one´s ego on the couch. It is, therefore, a question of abandoningpart of oneself - the loss mentioned above. Psychoanalysis is a dive into your own heart; it invites you to the sources, to the origins, to the foundations. But it´s a break, a craft, an intrusion into our certainties. Psychoanalysis is an ego trip that aims to deconstruct our egotistical certainties. And that is precisely why it enables a real encounter with oneself, andwhy psychoanalysis is a possible remedy for our narcissistic society.

Freud therefore created narcissism, as we understand it today. Originally, as he explains in his famous article of 1914, "the term" narcissism "is borrowed from the clinical description. Paul Näcke used it in 1899 to describe the behavior with which an individual treats his own body in a manner as it is normally reserved for the body of a sexual object: that is, the way one looks at it, strokes it, experiences it through sexual well-being, until it reaches its full satisfaction through these methods [Sigmund Freud, On narcissism: an Introduction, Payot, 2012]." Freud then expanded Näcke´s clinical approach by freeing it from perversion and making narcissism one of the founding moments of the human psyche. But before developing the Freudian contribution, let us return to the sources by delving into the heart of the myth of Narcissus. Afterwards, let us briefly recall what is meant by "narcissism" according to the Freudian definition [Notably in the famous article On narcissism: an Introduction, S. Freud, Payot, 2012 to The love of narcissism by Lou Andréas-salomé´s, Gallimard, Paris, 1980] and how we understand it today.



Le narcissisme social (part I)

Nous souffrons de ce monde: notre société est pathogène. Cette société est celle qui s’inscrit dans ce qu’on appelle désormais l’hypermodernité. L’hypermodernité, comme son nom l’indique est une «modernité» de l’excès, de la démesure, du sans-limite qui a inscrit dans son ADN l’hùbris (démeusure) grecque comme marque de fabrique. L’hypermodernité a donné naissance à un hyperindividu qui est bien mal dans sa peau: bourré de complexes et de protéines; hyperactif et shooté à la ritaline ; hyperambitieux sans mettre en danger ses loisirs de l’extrême; le visage lisse et la cravate sociale bien nouée; l’iphone 8 en poche tout  droit arrivé des US; trainant ses guêtre entre l’afterwork et le before du grand journal; s’interrogeant autant sur ses plaisirs narcissiques que sur ses plaisirs sexuels; couchant un soir avec un homme, l’autre avec une femme dans la même indifférence; repoussant l’échéance de l’enfantement jusqu’au bout (au bout de quoi ?); dont la jouissance (dans les jeux vidéo, sur les réseaux sociaux, dans un lit, au bureau, en voiture, en dominant les autres …) est l’objectif premier: l’hyperindividu se cherche en permanence. Tout comme l’hypermodernité qui peine à trancher sur la question de savoir s’il s’agit-là de décrire un mouvement transitoire et donc temporaire ou alors s’il s’agit d’un nouveau stade de la civilisation, amené à durer. L’hypermodernité, c’est avant tout l’incertitude, l’inderterminé, l’incertain. Une sorte de devenir en mouvement. Or, rien n’est plus anxiogène que le fait de se dire que nous sommes entrainés dans un mouvement dont on ne sait pas vers où il nous emporte. Un fait reste cependant indéniable: l’hypermodernité est pathogène et crée de nombreux malaises existentiels, pathologiques, sociaux, politiques. Ces malaises dont nous ne savons pas s’ils sont de «nouveaux malaises dans la civilisation» [Le nouveau malaise dans la civilisation de Samuel Dock et Marie-France Castarède nous invite à la réflexion sur ces mutations du contemporain, Plon, 2017] ou simplement le prolongement d’anciens qui changent de formes, ne cessent pour autant de nous interroger. Rappelons que l’étymologie du malaise, c’est précisément ce qui est mal à l’aise, ce qui n’est pas à son aise: cela fait littéralement écho à ce sentiment d’inconfort généré par l’incertitude, l’ambivalence. Surtout, nous éprouvons bien des difficultés à nous en libérer, à les dépasser. Pour preuve, l’ensemble de la littérature sur le bonheur, le bien-être, le développement personnel et autre culture zen qui fleurissent depuis une quinzaine d’années - ce qui correspond à peu près à l’explosion de la sphère internet au début des années 2000, rapidement rendu accessible à tous, démocratisant l’informatique et entrainant le développement progressif de l’infobésité. L’hypermodernité a alors connu une accélération supplémentaire avec la virtualité, et l’hyperindividu s’est vu passer à la vitesse 2 de son hyperactivité. Le sentiment de malaise aussi, de facto. Pour faire face à de nombreux mécanismes anxiogènes et à un rythme de vie de plus en plus infernal, une quantité de palliatifs et de placébos ont été mis en place: méditation, spiritualité zen héritée de l’idéal new-âge, les gurus du développement personnel et autres coaches made in USA aux prêches sensationnels font recette et deviennent de nouveau apologistes, sans parler de l’explosion des psychothérapies, on en dénombre aujourd’hui plus de 400 dans le monde. Ce n’est pas tant le monde qui va mal que l’hypermoderne. Or l’hypermoderne veut guérir - la maladie ou le malaise n’étant pas politiquement correct-, à cela, il ne fait aucun doute.
 

Le narcissisme : un enjeu contemporain

Dans un contexte où le sujet subit de telles métamorphoses et où l’une de ses représentations les plus emblématiques est un égo tout ergots en avant, il convient de se saisir de la question du narcissisme. Dans La culture du narcissisme (1979), Christopher Lasch décrivait déjà «l’homme psychologique de notre temps» et les débordements narcissiques à la suite des modifications de notre société. Il note que le narcissisme ne doit plus seulement s’entendre au sens clinique du terme (tel que Freud l’a, par exemple, défini), mais plutôt comme véritable «métaphore de la condition humaine». Ainsi, «les analyses récentes du nouveau narcissisme confondent cause et effet lorsqu’elles attribuent à un culte de la sphère privée une évolution qui tient à la désintégration de la vie publique; de plus, elles utilisent le terme «narcissisme» de manière si lâche qu’il ne conserve plus grand-chose de son contenu psychologique. Dans The Heart of Man (le Coeur de l’Homme), Erich Fromm vide le mot de sa signification clinique, mais en revanche lui fait couvrir, au niveau de l’individu, toutes les formes de «vanité», d’auto-admiration, d’autosatisfaction et d’auto-glorification et, au niveau du groupe, toutes les formes de préjugés ethniques ou raciaux, d’esprit de clocher et de fanatisme… «Nous vivons dans une période de l’histoire caractérisée par un écart très net entre le développement intellectuel de l’homme… et son développement affectif ou mental, écart qui le laisse dans un état de narcissisme marqué, avec son cortège de symptômes pathologiques» [Christopher Lasch, La culture du narcissisme, Trad. par Michel L. Landa, Flammarion, Paris, 2006, p. 62-63].

Il est évident que le narcissisme a pris une ampleur considérable dans l’approche du sujet. Nous vivons à l’heure de la prédominance d’une culture de soi avec toutes ses illusions, ses faux dieux et ses mirages, bien différente de l’epimeleia heautou [«Le souci de soi» ou encore «le soin de soi» tel qu’il apparait dans la littérature grecque, puis abondamment commentée, notamment par Michel Foucault]. Une société narcissique qui nous entraîne dans les dérives d’un monde à la recherche d’authenticité souvent factice et dangereuse; où la vraisemblance est le maître mot et flirtant dangereusement avec les impératifs de la transparence. «Les hommes ont toujours été égoïstes, et les groupes toujours ethnocentriques; on ne gage rien à affubler ces traits d’un masque psychiatrique, ajoute Lasch. En revanche, le fait que les désordres du caractère soient devenus la forme la plus marquante de la pathologie psychiatrique, entraînant la modification de la structure de la personnalité tient à des changements tout à fait spécifiques de notre société et de notre culture: à la bureaucratisation, à la prolifération des images, au culte de la consommation… et en dernière analyse, aux modifications de la vie familiale et des modes de socialisation» [Id., ibid., p. 64].

Ainsi, s’est développée une nouvelle théorie du narcissisme à la suite de Freud, où le pathologique se mêle au social, avec en creux la question du sujet. Ouvrant aussi le champ à une clinique inédite sur le sujet dont on pourrait reprendre ici un rapide descriptif: «Ouverts plutôt que fermés aux aventures sexuelles, ces malades trouvent pourtant difficile de vivre pleinement la pulsion sexuelle ou d’en faire une expérience joyeuse. Ils évitent les engagements… Ces malades souffrent souvent d’hypocondrie et se plaignent d’éprouver une sensation de vide intérieur. Ils nourrissent en même temps, des fantasmes d’omnipotence et sont profondément convaincus de leur droit d’exploiter les autres et de se faire plaisir. Les éléments punitifs et sadiques prédominent dans le surmoi de ces malades, et s’ils se confrontent aux règles sociales, c’est plus par peur d’être punis que sous l’emprise d’un sentiment de culpabilité» [Id., ibid., p. 69].

Ces «malades du narcissisme» éprouvent en toute logique le sentiment d’un vide intérieur et ne vivent la jouissance que sur le mode de l’éphémère et du non-engagement (nécessairement, dans la mesure, où l’autre est nié; où il n’est envisagé que comme «moyen en vue d’une fin» narcissique et égoïste). Le narcissisme est marqué par cette nouvelle Weltanschauung (vision du monde), ce qui ne cesse de le modifier en profondeur. Le rapport à l’objet d’amour (narcissisme primaire et narcissisme secondaire) est renversé dans la mesure où le moi s’illusionne en permanence en cherchant à se saisir sans jamais s’appréhender, prisonnier de son image et de sa représentation.

Le narcissisme auquel nous avons à faire est moins celui qui intéresse la psychopathologie que le social [A ce sujet, l’ouvrage très clair de Jean Cottraux, Tous narcissiques, Odile Jacob, 2017, est très clair. L’auteur ne manque pas de distinguer «les personnalités narcissiques» de ceux qui pratique «le culte du moi» ou encore des « générations «moi je»]. D’ailleurs, Gilles Lipovetsky n’hésite pas à parler «d’individualisme narcissique» pour qualifier l’hypermodernité. A ce titre, et afin d’éviter toute confusion, nous préférons parler d’un « narcissisme social». Il s’agit par-là de dénoncer l’excès d’ego dans sa représentation sociale qui frise le narcissisme pathologique sans jamais en être, là encore nous sommes dans «l’entre-deux». La représentation de soi sur les réseaux sociaux, ou encore la crise selfique [Voir à ce sujet, Je selfie donc je suis. Les métamorphoses du moi à l’ère du virtuel, Elsa Godart, Albin Michel, 2016] à laquelle nous assistons depuis quelques années en est l’emblème.

Dénoncé de tout côté, accablé, rendu responsable des pires manigances, auquel s’associent de jolis sobriquets tels que «égoïste»; «égotique»; «calculateur»; «intéressé»; «égocentrique»; «autocentré»; «ne pense qu’à soi» … Nous vivons à l’heure de la société narcissique. Un narcissisme qui a mauvaise presse et qui pour le grand public, est «chargé de connotations péjoratives» [G. Rosolato, La relation d’inconnu, Gallimard, 1978, p. 144]. Une société régie et dominée par un seul Prince: l’ego. Toutefois, à force d’usage et d’emprunt, on finit par ne plus très bien savoir de quoi on parle, s’agissant d’ego. S’agit-il d’ «estime de soi», notamment quand on dit avoir un «bon ego»? Est-ce synonyme du moi - l’egotrip c’est aussi l’«accomplissement personnel»? Ou alors, est-ce un outil capable d’attirer toute l’attention sur soi, tout ergots devant, gonflant à bloc son importance, son influence, son pouvoir, comme une sorte d’hyper-faire-valoir? Et qu’en est-il de l’identité? Dès lors, l’ego est-il à promouvoir ou à blâmer? Cultiver son ego, c’est dangereux? C’est bien ou c’est mal? Et comment ne pas renoncer à soi en renonçant à son ego?

L’enjeu de notre monde, ce n’est pas tant le capitalisme exacerbé, la marchandisation ad nauseam, le consumérisme par excès, le retrait de la culture au profit du divertissement, le développement techno-scientifique ou la robotisation menaçant nos subjectivités, l’enjeu de notre monde contemporain, c’est l’ego. Or, l’ego, c’est moi [De nombreuses distinctions ont été faites dans l’histoire entre le moi, le sujet, l’individu, l’ego, le soi, l’identité, le sujet, la conscience… Ces termes bien qu’ils se rapportent tous à l’intériorité et plus largement à la question de la connaissance de soi. Nous développons un peu plus loin cette question]. Nous vivons une crise inédite de l’ego, une crise de l’identité, une crise du moi. Nous cherchons en permanence à «nous réaliser», nous voulons à tout prix «réussir notre vie», nous cherchons «être heureux», nous voulons «être en pleine forme», nous avons besoin continuellement «d’être reconnu»; nous cherchons à avoir «toujours plus d’amis»; nous voulons être «toujours plus beau»; «être aimé idéalement» … Et pour répondre à cette tyrannie de l’ego, nous soumettons notre existence à une cadence et à des exigences infernales: nous pratiquons le développement personnel ou le zen-fenshui, nous travaillons «toujours plus pour gagner plus», nous multiplions les impasses qui sons sensés nous conduire au «bonheur», nous faisons quotidiennement une heure de sport sans compter le jogging du dimanche matin, nous cherchons les like à tous les coins de rue: sur les réseaux sociaux, au bureau, dans le regard de nos parents (même à 40 ans), on pratique la chirurgie esthétique et le culte du corps, car «donner une bonne image de soi, c’est important»… Le miroir est devenu l’objet fétiche par excellence: ne plus avoir de miroir, c’est ne plus se voir, c’est déjà disparaitre. Dans Huis-clos, Sartre place trois protagonistes dans une pièce dont ils ne peuvent pas sortir. Ils comprennent peu à peu qu’ils sont là pour l’éternité et condamnés à vivre les uns avec les autres. Mais surtout, ils ne sont plus que regard dans l’autre. En effet, dans cette pièce, il n’y a pas de miroir. Ils ne peuvent donc se voir qu’à travers le regard de l’autre. Une des protagonistes, Estelle, alors qu’elle cherche vainement son petit miroir de poche dans son sac, comprend qu’elle est abandonnée au regard d’autrui, aura ce très beau mot: je ne me sens plus de l’intérieur…

A observer certains de nos comportements, nous sommes en permanence centrés sur nous-mêmes: notre souci principal c’est d’être au maximum de soi au risque de perdre. Perdre quoi? La partie? Son honneur? Sa dignité? Sa vie? … de quelle perte est-il question? Il s’agit d’une perte de soi. Ce que l’on craint le plus, c’est de se perdre soi-même. Or, qu’aurait-on à perdre à se départir d’une part de son ego? Quel est ce sentiment tragique que l’on éprouve à l’idée de s’éloigner de soi-même? Comme si l’ego était un «objet» dont on pourrait se saisir, que l’on pourrait «achever», dont la réalisation constituerait l’objectif majeur d’une vie accomplie. Mythe ou réalité? Miroir aux alouettes ou voeux pieux de l’hypermodernité?

Or parfois, nous n’y arrivons pas. Parfois, nous éprouvons un profond sentiment d’échec, de déréliction, un peu comme si nous étions passés à côté de nous-même pendant toute une vie, comme si nous avions fait de mauvais choix qui à présent se payent, et l’addition est lourde: tristesse, déception, renoncement, insatisfaction, injustice, mélancolie. Nous prenons alors conscience que nous ne sommes pas heureux et on finit, après avoir tenté toutes les thérapies sur le marché, de «l’auto-suggestion(!)» à la méditation, après que les «anti-dép» n’aient pas eu d’effet (et pour cause !!!), nous atterrissons sur le divan d’un psy. Entendons bien: un psychanalyste. Et cela n’est pas un hasard, car le psychanalyste est par définition un spécialiste de l’ego.


La psychanalyse a pour objet l’ego

L’objet premier de la psychanalyse - que l’on a aussi appelé «la psychologie des profondeurs» - a été de chercher à comprendre comment nous fonctionnons intérieurement, psychiquement afin de guérir de certains troubles qui résistaient notamment à l’approche somatique ou purement médicale. Et sur cette question, la théorie de Freud a bouleversé la vision que l’homme avait de lui-même depuis des siècles. En effet, alors que Descartes affirme la réalité du sujet comme conscience de soi  (j’existe et en plus je le sais; je suis capable de me saisir moi-même en train d’être), Freud va remettre en cause plusieurs siècles de certitude égotique et clamer avec la découverte de l’inconscient, que désormais, «le moi n’est plus le maître dans sa propre demeure»[Sigmund Freud, Introduction à la psychanalyse, Payot, p. 266]. Voilà que commence le début de la fin, si l’on peut dire. D’ailleurs, en 1917, dans Une difficulté de la psychanalyse, Freud rappelle que «l’amour-propre de l’humanité a subi trois blessures majeures du fait des avancées de la science et de la destruction des illusions narcissiques principalement par Copernic, Darwin et Freud lui-même: la Terre n’est pas le centre de l’univers, l’homme est issu de la série animale et enfin, le moi n’est pas maître dans sa propre maison» [Anne Brun, introduction à Pour introduire le narcissisme, Freud, Payot, 2012, p. 28-29]. C’est tout le narcissisme universel de l’humanité qui est touché!

Avec l’avénement de l’inconscient, survient un doute ontologique qui remet en cause toutes nos certitudes confortables: on croit décider, être tout-puissant mais en fait nous sommes agis, plus que nous décidons d’agir. La découverte de l’inconscient a non seulement bouleversé la connaissance de soi, mais surtout a ébranlé nos certitudes égotiques. Avec l’inconscient, nous ne sommes plus du tout sur d’être nous-même. La psychanalyse a imposé le doute, l’incertitude, l’inconfort d’être soi. Et cela est une véritable révolution: comment continuer à avancer si l’on n’est pas certain d’exister?  Bien entendu, face à cette prise de conscience, qui est terriblement anxyogène, se sont dressées de vives résistances, de fermes oppositions: il est tellement plus confortable d’être assuré de sa propre existence, il est tellement préférable de pouvoir réellement compter sur soi. Les tenants de la pleine conscience -avant l’heure- se sont alors insurgés et ont rejeté la potentialité de l’inconscient, la psychanalyse avec. En ce sens, la réalité de l’inconscient, c’est l’échec de la pleine conscience. 

Toutefois, si la psychanalyse a semé le doute dans la toute-puissance égotique, cela va encore plus loin. En effet, Freud s’attaque directement à la forteresse intérieure que constitue l’ego - ou plutôt le moi et cherche précisément à la déconstruire: non seulement, nous n’avons pas accès à la totalité de soi, non seulement nous sommes poussé à l’humilité par cette ignorance, mais en plus, le travail analytique consiste précisément à se départir d’une part de son narcissisme. En effet, un des enjeux d’une psychanalyse est précisément de laisser une part de son ego sur le divan. Il s’agit dès lors d’abandonner - la perte évoquée plus haut - une part de soi. La psychanalyse est une plongée au coeur de soi, elle invite aux sources, aux origines, aux fondements. Mais elle est une brèche, une fêlure, une effraction dans nos certitudes. La psychanalyse c’est un egotrip qui a pour bout de déconstruire nos certitudes égotique.  Et c’est précisément pour cela qu’elle rend possible une véritable rencontre avec soi-même. Et c’est précisément pour cela que la psychanalyse est un remède possible à notre société narcissique.

Freud a donc créé le narcissisme tel que nous l’entendons aujourd’hui. A l’origine, comme il l’explique dans son fameux article de 1914, «le terme de «narcissisme» est emprunté à la description clinique. Paul Näcke l’a utilisé en 1899 pour désigner le comportement par lequel un individu traite son propre corps d’une manière analogue à celle que l’on réserve d’habitude au corps d’un objet sexuel: c’est-à-dire la manière dont on le contemple, le caresse, le cajole en éprouvant un bien-être sexuel, jusqu’à parvenir, par ces méthodes, à une satisfaction complète» [Sigmund Freud, Pour introduire le narcissisme, Payot, 2012, p. 37]. Freud va alors élargir l’approche clinique de Näcke en le dégageant de la perversion et faire du narcissisme un des moments fondateurs du psychisme humain. Mais avant de développer l’apport freudien, revenons aux sources en plongeant au coeur du mythe de Narcisse. Et ensuite, rappelons brièvement ce qu’on entend par «narcissisme» depuis la définition freudienne [Notamment dans le fameux article Pour introduire le narcissisme, S. Freud, Payot, 2012 à L’amour du narcissisme de Lou Andréas-salomé, Gallimard, Paris, 1980] jusqu’à ce que l’on vit aujourd’hui.